Unie příznivců Tradiční čínské medicíny
UPTCM
Podzim v harmonii s tradiční čínskou medicínou: Přijímání prvku kovu. (Andrea Piacquadio | Pexels)

Podzim v harmonii s tradiční čínskou medicínou: Přijímání prvku kovu


V následujícím článku se seznámíte se základními radami tradiční čínské medicíny pro podzimní období, konkrétně se zaměřením na prvek kov, který tomuto období vládne.


Můžete:



Zářivé barvy a chutě léta kolem už téměř ustoupily chladu, zvnitřnění a jinové energii podzimu. Tradiční čínská medicína (TČM) nám i v tomto období nabízí cenné poznatky o tom, jak přizpůsobit náš životní styl a pohodu změnám prostředí kolem nás. A jak zůstat zdraví.


Ve starověkém čínském textu "Huangdi Neijing" (黄帝内) neboli Vnitřním kánonu Žlutého císaře se nachází pasáž, která krásně popisuje podstatu podzimu:


"Na podzim se energie Nebes obrací dovnitř a sestupuje. Všechny věci v přírodě následují jejího příkladu, dozrávají a přinášejí plody. Vítr se začíná hýbat a vzduch se stává svěžím a čistým. Lidé by měli brzy večer odcházet do ústraní a brzy ráno vstávat, žít v souladu s ročním obdobím a krotit své touhy."


Tento úryvek nám ukazuje, jak je důležité sladit svůj životní styl s ročními změnami a přijmout niterný, reflexivní charakter podzimu. Pojďme si ale podzim z hlediska TCM projít trochu blíže.


Prvek kovu v TCM


V TCM odpovídá každé roční období jednomu z pěti prvků: Dřevo, oheň, země, kov a voda. Podzim je spojen s prvkem kovu, který představuje vlastnosti, jako je jasnost, řád a síla. Tento prvek řídí různé aspekty našeho života, včetně orgánů, meridiánů, denních dob a dalších.


Orgány kovu: Plíce a tlusté střevo


Plíce jsou hlavním orgánem spojeným s prvkem kovu. Řídí tok čchi (životní energie) a hrají důležitou roli v imunitním systému, neboť řídí obrannou energii wei-čchi. Tlusté střevo, úzce související s plícemi, pomáhá vylučovat z těla odpadní látky a toxiny. Plíce a tlusté střevo společně tedy vlastně vykonávají práci kovu: eliminovat to, co k nám nepatří, nebo nám již neslouží, a naopak uchovat to, co je pro nás zásadnín.


Meridián: Meridián plic


Meridián plic je zodpovědný za cirkulaci čchi a reguluje dýchací systém. Má také významný vliv na pokožku a hraje roli ve schopnosti našeho těla zbavit se toho, co již není potřeba. Kromě toho se často používá k léčbě různých nachlazení.


Denní doba: Od 3 do 5 hodin ráno.


V TČM má každý orgán dvouhodinové období vrcholu energetického toku. Pro plíce je to doba od 3:00 do 5:00. V této době je pro podporu zdraví plic obzvláště důležitý hluboký a regenerující spánek. Pokud v této době nemůžete spát, může být na vině meridián plic, ale také sleziny – nevyrovnaná energie Země totiž znamená přílišné přemýšlení, zvláště o starostech všedního dne.


Životní aspekt: Sklizeň a reflexe


Energie kovu je spojena s obdobím sklizně, časem, kdy člověk sklízí plody své práce a přemýšlí o úspěších a ponaučeních z celého roku. Povzbuzuje nás, abychom se zbavili toho, co nám již neslouží, a to jak po fyzické, tak po emocionální stránce.


Dobrým cvičením v tomto období tak je například sepsat si své hlavní úspěchy a prohry v tomto roce a krátce se pro sebe zamyslet a sepsat jejich důvody. Nejde o to se nějak „bičovat“, ale přijít na to, jak to příště udělat (ještě) lépe!


Skvělé cvičení je také zeptat se u každého ze závazků, které vyplňují náš čas: slouží mi to? Chci to skutečně? Taková „probírka kalendáře“ nám může pomoci zbavit se stresu a přemíry závazků, které u mnoha lidí v podzimním období přispívají k nemocnosti.


K tomu je ovšem třeba s nemilosrdností kovového samurajského meče skutečně „vyklestit“ alespoň některé z těch závazků, které jsme na sebe vzali, aniž jsme skutečně chtěli či aniž slouží tomu, co v životě chceme.


Klíčová „sluneční období“ podzimu


Čínský kalendář rozděluje rok na 24 slunečních období, čímž přesně označuje střídání ročních období. ve starověku šlo především o řízení zemědělských prací. Pro nás je ovšem zajímavý spíše ve vztahu k našemu tělu.

Podzim začíná slunečním obdobím "Li Qiu" (立秋) přibližně v polovině srpna a pokračuje několika obdobími až do "Dong Zhi" (冬至), zimního slunovratu. Zde jsou některé klíčové termíny podzimního období a jejich význam:


Li Qiu (立秋) - začátek podzimu (kolem 7. srpna).


Tento termín sice najdeme uprostřed středoevropského léta, je to však něco jako ekvivalent našeho „svatá Anna – chladna zrána“: označuje přechod z léta na podzim, kdy se ochlazuje počasí. Přepnutí „vypínače“ jangu vrcholného léta do nadcházející jin je zatím sotva patrné, ale rozbíhá se proces, vrcholící na konci prosince. Znamená začátek sklizně a přípravu na nadcházející zimu.


Chu Shu () - Hranice horka (kolem 23. srpna)


Chu šu naznačuje postupné snižování tepla a naznačuje blížící se chladnější počasí.


Bai Lu (白露) - Bílá rosa (kolem 7. září)


S pokračujícím poklesem teplot se vlhkost ve vzduchu sráží v rosu. Tento termín odráží rostoucí výskyt kapek rosy v časných ranních hodinách.


Qiu Fen (秋分) - Podzimní rovnodennost (kolem 23. září)


Qiu Fen označuje podzimní rovnodennost, kdy jsou den a noc stejně dlouhé. Je to čas pro rovnováhu a zamyšlení nad vlastním životem a záměry.


Han Lu (寒露) - Studená rosa (kolem 8. října)


Tento termín naznačuje, že rosa se stává chladnější a teploty s prohlubujícím se podzimem nadále klesají.


Zdravé potraviny pro podzim


V TCM se věří, že konzumace potravin, které harmonizují s prvkem kovu, může pomoci podpořit meridiány plic a tlustého střeva. Mezi potraviny, které je vhodné zvážit v podzimním období, patří např:






Cvičení čchi-kungu na podzim


Čchi-kung je cvičení, které zahrnuje jemné pohyby, hluboké dýchání a meditaci s cílem kultivovat a vyrovnávat energii čchi v těle. Zde je jedno z nejjednodušších cvičení čchi-kung, které vám může pomoci harmonizovat se s prvkem kovu na podzim:





Tento pohyb opakujte několik minut denně – pro začátek úplně stačí pět minut ráno u otevřeného okna – a soustřeďte se na svůj dech a energii ročního období.


Následně zkuste na pár minut spočinout sami v sobě a uvědomit si, jaké emoce a myšlenky ve vás energie hybatele kovu vyvolává. Nebojujte s nimi, pouze pozorujte. Jaké by pro vás bylo přijmout tuto energii jako svého přítele?


Trpká, ale užitečná moudrost


Tradiční čínská medicína nás učí žít v harmonii s ročními obdobími a podzim v objetí s prvkem kovu nás vybízí k tomu, abychom se zbavili toho, co nám již neslouží, a připravili se na nadcházející zimu.

Pochopením vlastností prvku Kov, 24 slunečních termínů podzimu a zařazením zdravých potravin a cvičení, jako je čchi-kung, do svého života můžeme pomoci energii kovu, aby v nás pročistila naše emoce, plány i život. V našich tělech to mimo jiné také znamená pročištění horkosti, která se v nás nahromadila během jangové části roku. Pokud se s ní v tomto úsilí sladíme, zůstaneme na podzim a v zimě zdraví. Jak radí čínští klasikové, "žijme v souladu s ročním obdobím" a přijměme možná místy svírající, trpkou či štiplavou, ale rozhodně užitečnou moudrost podzimu…




Unie příznivců tradiční čínské medicíny (UPTČM)

Unie příznivců tradiční čínské medicíny (UPTČM) prosazuje právo pacientů na svobodnou volbu výběru metody léčby. Jsme toho názoru, že pacient má právo zvolit si i šetrné, přírodní, nebo celostní metody léčby, mezi něž tradiční čínská medicína bezpochyby patří. Může si je však zvolit pouze tehdy, pokud jsou součástí balíčku dostupné zdravotní péče. Začlenění tradičních medicín do systému většinově poskytované konvenční péče podporuje i Světová zdravotnická organizace (WHO).

Kdyby stávající systém zdravotní péče odpovídal výrazně více osobním potřebám občanů, ani UPTČM by si nemuselo dávat práci udržovat se při životě, ale protože tomu tak není, jsme tu pro obyvatele České republiky i celé Evropské unie, kteří tradiční medicínu využívají.